Salafusshalih.com – Krisis lingkungan hidup hari ini tak lagi bisa dipahami semata sebagai persoalan teknis atau kegagalan tata kelola. Banjir yang kian sering, kekeringan berkepanjangan, krisis air bersih, kerusakan hutan, hingga perubahan iklim global adalah penanda bahwa relasi manusia dengan alam sedang berada di titik rapuh.
Di tengah situasi ini, muncul pertanyaan mendasar: di manakah posisi agama—khususnya Islam—dalam menghadapi krisis ekologis? Di sinilah ekoteologi menemukan relevansinya.
Ekoteologi adalah pendekatan teologis yang memandang alam sebagai bagian integral dari sistem keimanan. Lingkungan hidup tidak ditempatkan sebagai objek eksploitasi ekonomi belaka, melainkan sebagai ciptaan Tuhan yang memiliki nilai intrinsik dan karenanya wajib dijaga. Dalam Islam, gagasan semacam ini sejatinya bukan hal baru. Al-Qur’an sejak awal telah menegaskan relasi etis antara manusia, Tuhan, dan alam semesta.
Tauhid menjadi fondasi utama ekoteologi Islam. Ia tidak berhenti pada pengesaan Allah dalam ranah ritual, tetapi juga mencakup pengakuan atas kesatuan seluruh ciptaan-Nya. Alam semesta dipenuhi ayat-ayat kauniyah—tanda-tanda kebesaran Tuhan—yang mengajak manusia untuk merenung, memahami, dan merawat, bukan merusak.
Al-Qur’an menyatakan bahwa dalam penciptaan langit dan bumi serta pergantian malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal. Merusak alam, dalam perspektif ini, sama artinya dengan merusak ayat-ayat Tuhan yang terbentang luas di hadapan manusia.
Islam juga menempatkan manusia sebagai khalifah fil ardh. Namun, khalifah tidak identik dengan penguasa absolut. Ia adalah pemegang amanah. Kekuasaan manusia atas alam selalu dibatasi oleh tanggung jawab moral dan etika.
Ketika eksploitasi sumber daya dilakukan secara berlebihan, tanpa mempertimbangkan keberlanjutan dan keadilan, status khalifah itu pun terdegradasi menjadi pelaku fasad—perusakan. Al-Qur’an dengan tegas memperingatkan agar manusia tidak berbuat kerusakan di bumi setelah Tuhan memperbaikinya.
Dalam konteks Indonesia, peringatan ini terasa amat aktual. Deforestasi, kerusakan ekosistem akibat pertambangan, pencemaran sungai, serta konflik agraria menunjukkan bahwa krisis ekologis kerap berjalan beriringan dengan krisis moral dan ketidakadilan sosial.
Ironisnya, kelompok yang paling terdampak justru masyarakat kecil—petani, nelayan, dan warga di wilayah rentan—yang kontribusinya terhadap kerusakan lingkungan relatif kecil. Ekoteologi membantu kita melihat bahwa persoalan lingkungan tak pernah netral; ia selalu terkait dengan persoalan keadilan.
Hadis Nabi Muhammad Saw. pun sarat dengan pesan ekologis. Rasulullah menegaskan bahwa menanam pohon bernilai sedekah, bahkan ketika kiamat hampir tiba. Pesan ini menunjukkan bahwa menjaga lingkungan adalah ibadah yang melampaui kalkulasi untung-rugi duniawi. Spirit ini terasa kontras dengan logika pembangunan modern yang kerap memosisikan alam semata sebagai komoditas.
Ekoteologi juga menjadi kritik atas cara pandang antroposentris ekstrem—pandangan yang menempatkan manusia sebagai pusat segalanya dan alam sebagai alat pemuas kepentingan. Islam menawarkan perspektif yang lebih seimbang: teosentris sekaligus ekosentris. Tuhan menjadi pusat, sementara manusia dan alam sama-sama makhluk yang tunduk pada hukum-Nya. Dalam kerangka ini, menjaga keseimbangan ekologis adalah bagian dari ketaatan spiritual.
Lebih dari sekadar wacana akademik, ekoteologi menuntut perubahan cara hidup. Hemat energi, pengelolaan sampah yang bertanggung jawab, perlindungan air dan hutan, serta keberpihakan pada kebijakan ramah lingkungan perlu dipahami sebagai praktik keimanan. Ibadah tidak berhenti di masjid atau ruang ritual, tetapi harus tercermin dalam sikap sehari-hari terhadap bumi.
Pada akhirnya, krisis lingkungan adalah ujian iman kolektif. Apakah manusia mampu menjalankan perannya sebagai khalifah yang amanah, atau justru menjadi perusak yang lalai? Ekoteologi mengingatkan bahwa keselamatan bumi dan keselamatan manusia tak pernah terpisah. Merawat alam berarti merawat masa depan, sekaligus menjaga hubungan dengan Sang Pencipta.
(Ansorul Hakim)
