Salafusshalih.com – Epistemologi modern sering membanggakan dirinya sebagai sistem yang rasional dan ilmiah. Ia menuntut verifikasi, observasi, dan pembuktian empiris. Namun, di balik kekuatannya, ada satu reduksi besar yang jarang disadari: penyingkiran dimensi gaib dari wilayah pengetahuan.
Apa yang tidak bisa diindra, tidak bisa diukur, atau tidak bisa diuji secara material perlahan dianggap tidak relevan, bahkan tidak nyata.
Di sinilah masalah itu dimulai.
Sebab, realitas tidak hanya terdiri atas yang tampak. Ada dimensi yang tidak terjangkau oleh indra, tetapi tetap menentukan arah kehidupan manusia: makna, tujuan, nilai, bahkan keberadaan itu sendiri. Ketika dimensi gaib dihapus dari epistemologi, pengetahuan kehilangan kedalaman. Ia menjadi akurat secara teknis, tetapi kosong secara eksistensial.
Epistemologi modern mampu menjawab “bagaimana”, tetapi gagal menjawab “untuk apa”.
Ia bisa menjelaskan mekanisme kehidupan, tetapi tidak mampu memberi arah kehidupan.
Di sinilah gaib menjadi krusial.
Bukan sebagai sesuatu yang mengaburkan akal, melainkan sebagai horizon yang melengkapi akal. Ia memperluas cakrawala pengetahuan sehingga manusia tidak terjebak dalam reduksi realitas hanya pada hal-hal yang terlihat.
Dalam Al-Qur’an, iman kepada yang gaib bukan tambahan, melainkan fondasi:
الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ
Artinya, memahami realitas secara utuh mensyaratkan pengakuan bahwa ada wilayah yang tidak tampak, tetapi nyata.
Namun, penting dicatat: gaib dalam epistemologi Qur’ani bukan ruang bebas spekulasi. Ia bukan tempat bagi mitos, tahayul, atau asumsi tanpa dasar. Ia adalah wilayah yang ditetapkan oleh wahyu, bukan dikarang oleh imajinasi.
Di sinilah perbedaannya dengan epistemologi modern.
Modernitas menolak gaib demi kepastian empiris. Sebagian manusia menerima gaib tanpa batas, lalu jatuh ke dalam irasionalitas.
Sementara itu, epistemologi Qur’ani berdiri di tengah: menerima gaib, tetapi dengan batas wahyu.
Dalam perspektif Iqra sebagai epistemologi esensial manusia, membaca tidak hanya mencakup yang tampak, tetapi juga memahami bahwa tidak semua realitas dapat dijangkau oleh akal secara langsung. Maka, akal tetap bekerja, tetapi tidak memaksakan diri melampaui batasnya.
Sebab, pada akhirnya, masalah terbesar manusia bukanlah kurangnya pengetahuan, melainkan pengetahuan yang kehilangan dimensi gaib.
Ketika itu terjadi, manusia bisa menjadi sangat cerdas, tetapi tidak tahu arah hidupnya.
Ia bisa menguasai dunia, tetapi kehilangan makna keberadaannya.
Maka, memasukkan kembali gaib ke dalam kerangka epistemologi bukanlah kemunduran, melainkan pemulihan keseimbangan.
Sebab, realitas yang utuh tidak hanya mencakup yang terlihat, tetapi juga yang memberi makna pada apa yang terlihat.
(Muhammad Hidayatulloh)
