Salafusshalih.com – Di tengah ritme hidup yang serba cepat, manusia sering lupa pada satu hal paling mendasar: waktu yang masih ia miliki hari ini bukanlah hak, melainkan pemberian. Ia datang tanpa diminta, tetapi pasti akan diambil tanpa bisa ditolak.
Kita masih bangun pagi, masih bernapas, masih menjalani aktivitas seperti biasa. Semuanya terasa normal. Padahal jika direnungkan, itu adalah kabar besar: Allah masih memberi kita waktu. Dan tidak semua orang mendapatkan kesempatan itu.
Ada yang kemarin masih beraktivitas, hari ini telah tiada. Ada yang kemarin masih bercita-cita, hari ini hanya tinggal cerita. Realitas ini menunjukkan bahwa hidup bukan tentang siapa yang paling kuat atau paling siap, tetapi siapa yang waktunya masih diberi.
Dalam Al-Qur’an, Allah Swt bersumpah dengan waktu: Demi masa. Sesungguhnya manusia benar-benar dalam kerugian…” (QS. Al-‘Ashr: 1–2).
Sumpah ini bukan tanpa alasan. Waktu adalah ukuran kehidupan, sekaligus indikator kerugian manusia ketika tidak dimanfaatkan dengan benar. Ayat ini juga memberi standar yang tegas: manusia akan merugi kecuali yang beriman, beramal saleh, saling menasihati dalam kebenaran, dan saling menasihati dalam kesabaran.
Artinya, waktu tidak netral. Ia bisa menjadi jalan keselamatan, tetapi juga bisa menjadi sebab kerugian.
Nabi Muhammad mengingatkan, ada dua nikmat yang sering dilalaikan manusia: kesehatan dan waktu luang. Keduanya terasa biasa selama masih ada, tetapi baru disadari nilainya ketika hilang.
Di sinilah letak masalahnya: manusia sering merasa memiliki banyak waktu. Kalimat seperti “nanti saja berubah”, “masih muda”, atau “tunggu siap” menjadi pembenaran yang terus diulang. Padahal kematian tidak pernah menunggu kesiapan.
Dalam perspektif keimanan, waktu adalah amanah. Setiap detik yang berlalu bukan hanya dihitung, tetapi akan dimintai pertanggungjawaban. Apa yang dilakukan, apa yang ditinggalkan, dan bagaimana ia digunakan.
Al-Ghazali menegaskan, kehidupan dunia adalah kesempatan untuk memperbaiki diri sebelum datangnya kematian. Sementara Ibnu Qayyim al-Jauziyyah mengingatkan bahwa menyia-nyiakan waktu adalah bentuk kerugian yang paling besar, karena ia tidak bisa diganti.
Dalam kajian psikologi modern, kecenderungan menunda (procrastination) sering dikaitkan dengan ilusi waktu yang panjang—seolah-olah masa depan masih tersedia luas. Padahal penelitian menunjukkan bahwa menunda perubahan justru membuat seseorang semakin sulit berubah, karena kebiasaan lama semakin menguat.
Islam menawarkan pendekatan yang berbeda: perubahan tidak harus menunggu momen besar. Ia dimulai dari langkah kecil yang konsisten. Satu dosa yang ditinggalkan, satu kebaikan yang ditambahkan, satu kebiasaan yang diperbaiki.
Karena yang dinilai bukan kecepatan perubahan, tetapi kesungguhan usaha.
Dalam Al-Qur’an, Allah menegaskan, sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan suatu kaum sampai mereka mengubah keadaan diri mereka sendiri. (QS. Ar-Ra’d: 11)
Ayat ini menempatkan perubahan sebagai tanggung jawab manusia, bukan sesuatu yang datang dengan sendirinya.
Menariknya, kegelisahan yang kita rasakan hari ini sering kali bukan tanda kelemahan, tetapi tanda bahwa hati masih hidup. Rasa bersalah setelah berbuat dosa, keinginan untuk berubah, atau kegelisahan yang tidak jelas arah—semuanya bisa menjadi isyarat bahwa Allah masih “mengetuk”.
Pertanyaannya: apakah kita membuka pintu itu, atau justru menundanya? Karena waktu yang masih Allah berikan hari ini bukan sekadar kesempatan untuk hidup, tetapi kesempatan untuk kembali. Dan kesempatan itu tidak akan selalu ada.
Ketika waktu habis, tidak ada lagi perbaikan. Tidak ada lagi nanti. Yang tersisa hanya hasil dari apa yang telah dilakukan.
Maka selama napas masih ada, selama mata masih terbuka, dan hati masih bisa merasakan—itulah tanda bahwa pintu belum tertutup.
Dan selama pintu itu masih terbuka, setiap detik adalah peluang. Bukan untuk ditunda, tetapi untuk dimulai.
(Ansorul Hakim)
