Salafusshalih.com – Iduladha adalah juga peristiwa sosial yang menyatukan dimensi ibadah dan keadilan. Dalam konteks Indonesia dan banyak negara Muslim lainnya, kemiskinan dan ketimpangan sosial masih menjadi tantangan besar.
Maka, sangat penting memaknai kembali ibadah kurban sebagai alat distribusi keadilan sosial dan upaya kolektif untuk mengurangi kesenjangan.
Kurban sebagai Sistem Redistribusi Ekonomi
Kurban secara fikih memang ibadah mahdah. Tapi dampaknya sangat nyata dalam kehidupan sosial. Ketika hewan sembelihan didistribusikan secara adil, maka terjadi proses redistribusi kekayaan dari yang mampu kepada yang membutuhkan. Inilah esensi solidaritas sosial.
Menurut teori redistribusi sosial yang dikembangkan oleh John Rawls dalam A Theory of Justice (1971), keadilan dicapai jika ketimpangan yang ada dapat memberi keuntungan bagi kelompok paling lemah (the least advantaged). Kurban, secara filosofis, selaras dengan prinsip ini.
Dalam jurnal Faith-Based Charity and Social Justice in Islam (Benthall, 2003), disebutkan bahwa dalam Islam, praktik ibadah seperti zakat dan kurban tidak dimaknai sebagai tindakan kebaikan personal belaka, tetapi sebagai kewajiban moral untuk membangun masyarakat yang adil.
Laporan World Inequality Report 2022 menyebut bahwa 10 persen kelompok terkaya dunia menguasai lebih dari 76 per kekayaan global, sementara separuh populasi dunia hanya memiliki 2%. Di Indonesia, laporan dari BPS dan Bank Dunia menunjukkan bahwa gini rasio masih tinggi, dan pandemi COVID-19 lalu semakin memperlebar jurang kemiskinan itu.
Dalam kondisi ini, makna kurban semakin urgen. Kurban menjadi gerakan tahunan melawan ketimpangan struktural, dengan mendidik umat agar peduli pada ketidakadilan ekonomi di sekitar mereka.
Dari Ritual ke Transformasi Sosial
Sosiolog Muslim Dr. Syed Farid Alatas dalam tulisannya di Islam and the Problems of the Modern World (2010) menjelaskan bahwa ritual keagamaan bisa menjadi alat transformasi sosial, jika diarahkan untuk menyadarkan umat tentang ketimpangan, kemiskinan, dan perlunya aksi nyata.
Maka, praktik kurban harus dibingkai sebagai pendidikan empati dan aksi kolektif. Jika dikelola secara profesional, kurban bisa:
-
Kurban produktif: mengelola daging kurban menjadi produk olahan seperti rendang kaleng atau abon untuk daerah rawan pangan.
-
Kurban pemberdayaan: menyediakan hewan kurban dari peternak kecil binaan agar ekonomi desa juga tumbuh.
-
Kurban edukatif: melibatkan anak-anak dan remaja dalam distribusi agar memahami nilai-nilai sosial kurban sejak dini.
Kurban yang dikelola komunitas pesantren, lembaga sosial, hingga masjid berbasis komunitas sebetulnya sudah menunjukkan contoh baik, tetapi perlu diperluas dalam skema welfare-based economy yang lebih sistematis. Inilah tugas para cendekiawan Muslim: membangun konsep pengelolaan dan manajemen kurban agar lebih berdampak dan bermaslahat ganda.
Membangun Model Kurban Sosial Berkelanjutan
Untuk menjawab tantangan zaman, kita perlu membangun model kurban sosial yang berkelanjutan, antara lain:
-
Kurban produktif: distribusi dalam bentuk produk olahan tahan lama.
-
Kurban pemberdayaan: melibatkan peternak lokal.
-
Kurban edukatif: pendidikan nilai sosial kurban bagi generasi muda.
Kurban sebagai Gerakan Perubahan
Ibadah kurban tidak boleh berhenti sebagai ritual individual, tetapi harus menjadi gerakan kolektif sosial yang memulihkan martabat kaum miskin, menguatkan jejaring solidaritas, dan mempersempit jurang ketimpangan.
Sebagaimana Allah tegaskan dalam Al-Qur’an:
“Daging dan darah hewan kurban itu tidak sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya adalah ketakwaan kalian.” (Al-Haj: 37)
Takwa sosial inilah yang perlu kita hidupkan kembali. Karena di tengah dunia yang semakin kapitalistik, kurban adalah pengingat bahwa keberagamaan sejati bukan hanya soal hubungan vertikal dengan Tuhan, tetapi juga tanggung jawab horizontal kepada sesama manusia.
(Ulul Albab)
